Medicina y ontología

En un breve y agudo ensayo –“La Medicina como Religión”-, Giorgio Agamben afirma que en el Occidente Moderno coexistían, en pugna, tres sistemas de creencias: el cristianismo, el capitalismo y la ciencia pero que con la epidemia del Covid la ciencia, en su versión médica, se ha vuelto dominante. Escribe Agamben: “No es de extrañar que el protagonista de esta nueva guerra de religión sea aquella parte de la ciencia en la que la dogmática es menos rigurosa y el aspecto pragmático más fuerte: la medicina, cuyo objeto inmediato es el cuerpo vivo de los seres humanos.” (1)

Si Agamben está en lo cierto, ¿qué supone que la medicina se haya vuelto la práctica de subjetivación imperante? ¿Supone que asistimos a la emergencia de una nueva ontología en la que la identidad se definirá por las características corporales, la biología o la genética? Si la atención y las prácticas (liturgia) humanas se centran en el cuerpo medicalizado, ¿qué clase de representación de sí se forjará el hombre y qué clase de relaciones de poder supone dicha representación? ¿La de un humano patologizado y, por eso, cada vez más subordinado a las biopolíticas intensificadas o, a la inversa, el humano puede ilusionarse con la optimización completa del cuerpo en fusión estrecha con los objetos tecno médicos?
En el curso se reflexionará acerca de la ‘vida’ y su compleja definición ya que, precisamente, es objeto del dispositivo médico, se presentará una breve historia de la medicina (hasta la descripción del dispositivo médico actual) desde la perspectiva de la filosofía Antigua y contemporánea y a través de filósofos relevantes. Se propondrán también “remedios no medicamentosos” –“Resonancia”, “compenetración”, “gusto”, “rituales”, “jardín”- como prácticas de resistencia en el dispositivo médico.

(1)Agamben, G., “L medicina como religión”, en Revista Santiago , 9-09-2020, dirección URL: https://revistasantiago.cl/sociedad/la-medicina-como-religion/

Equipo docente:

Coordinación: Solange Camauêr. Doctora en Filosofía (UBA, becaria de la Facultad de Filosofía y Letras)
Docentes: Gustavo Romero, Doctor en Filosofía por la Universidad de Buenos Aires. Lucas Soares, Doctor en Filosofía (Universidad de Buenos Aires)

Día y horario propuesto: miércoles, 13 a 15 hs. (del 13-04-22 al 20-07-22). Carga horaria: 28 horas.

Otras observaciones: El seminario se dicta virtual. Informes: Tel: 4812-3518 e-mail: ra.gro.apa@ofni   / ra.gro.apa@ias   / ra.gro.apa@aireroset  

Objetivos:

-ida” y de “dispositivo”.
-Recorrer los aspectos clave del dispositivo médico Antiguo y Contemporáneo.
-Examinar la hipótesis del sujeto contemporáneo en tanto patologizado u optimizado y los efectos de dichas representaciones.
-Evaluar, en términos de Pharmakon, posibilidades de resistencia/acción frente a la “religión médica”.

Arancel: $ 5300.- y en dos cuotas $5600.- (2 x 2800)

Unidad 1: De la finitud humana al sujeto patologizado, “curaciones”. ¿Es la medicina la religión de nuestros tiempos? (a cargo de Solange Camauër. 5 clases)

Contenidos:
-Vida/sobrevida humana y dispositivo médico en el contexto de la epidemia.
-Ontología y medicina: ¿nuevas formas de despreciar el cuerpo/materia? ¿Nuevas formas de binarismo mente/cuerpo?
-Pharmakon, la salud en los venenos: “resonancia”, “compenetración” (formas de lectura), “gusto”, “rituales”, “jardín”.
Bibliografía obligatoria:
-Agamben, G., “¿Qué es un dispositivo?” en Sociológica, año 26, nro. 73, mayo-agosto 2011. Dirección URL: http://www.scielo.org.mx/pdf/soc/v26n73/v26n73a10.pdf
-----------------, “La medicina como religión”, en Revista Santiago, 9-09-2020, dirección URL: https://revistasantiago.cl/sociedad/la-medicina-como-religion/
------------------, Gusto, Buenos Aires, Adriana Hidalgo, 2016
-Han, B-Ch., La desaparición de los rituales, Buenos Aires, Herder, 2020
---------------, Loa a la tierra, un viaje al jardín,Buenos Aires, Herder, 2019
-Maurette, P., Por qué nos creemos los cuentos, cómo se construye evidencia en la ficción, Buenos Aires, Capital intelectual, 2021-09-30
-Rosa, Hartmut, Resonancia, Buenos Aires, Katz, 2019
-Rose, N., Biopolíticas de la vida, biomedicina, poder y subjetividad en el siglo XXI, Buenos Aires, Unipe, 2012 (on line)

Bibliografía complementaria:
-Agamben, G., El uso de los cuerpos, Buenos Aires, Adriana Hidalgo, 2017
-----------------, ¿En qué punto estamos? La epidemia como política. Buenos Aires, Adriana Hidalgo, 2020
------------------, El reino y el jardín, Madrid, Sexto Piso, 2020
-Cayley, D., “Questions about the current pandemic from the point of view of Ivan Illich”, April 8, 2020. Dirección URL: https://www.quodlibet.it/david-cayley-questions-about-the-current-pandemic-from-the-point
-Coccia, E., La vida de las plantas, una metafísica de la mixtura, Buenos Aires, Miño y Dávila, 2017
-Conrad, P., “Medicalization and social control” en Annual Review of sociology, vol.18, 1992. (on line)
--------------, The medicalization of society, Baltimore, J.H. Hopkins University Press, 2007
-Correia, T., “Revisiting Medicalization” en Conceptual analysis, 19-09-2017
-Eagleton, T., Esperanza sin optimismo, Madrid, Taurus, (on line)
-Gadamer, H.G., El estado oculto de la salud, Gedisa, 2001
-Giorgi, G., Rodríguez, F., (comps.), Ensayos sobre biopolítica. Excesos de vida. Buenos Aires, Paidós, 2007
-Hessel, S., Morin, E., El camino de la esperanza, (Epub, 2017)
-Illich, I., Obras Reunidas (I, II, III), Mexico, FCE, 2008
-Rosa, H., Lo indisponible, Barcelona, Herder, 2020

Unidad 2: Visiones de la medicina en la filosofía griega (a cargo de Lucas Soares, 4 clases)
Contenidos:
Paralelos entre retórica y medicina en el Encomio de Helena de Gorgias. El valor terapeútico del lógos como phármakon: remedio o veneno del alma. El discurso del médico Erixímaco en el Banquete de Platón. La técnica médica como patrón de medida. Cuerpo y Éros. Micro y macrocosmos. Salud, armonía y amor. Referencias sobre la medicina antigua y la figura del médico en los tratados hipocráticos. La pólis “sana”, “enferma” y “purificada” en el libro II de la República de Platón. La filosofía como fármaco en la Carta a Meneceo de Epicuro y el “cuádruple remedio” (tetraphármakon) para alcanzar la tranquilidad del alma: la divinidad no es de temer; la muerte es insensible; el bien es fácil de procurar; el mal es fácil de soportar.

Bibliografía obligatoria:
-Hipócrates, “Sobre la ciencia médica”, en Tratados hipocráticos, Madrid, Gredos, vol. I, 1983, pp. 99-167.
-Sofistas: selección de fragmentos del Encomio de Helena de Gorgias (Madrid, Gredos, 1996).
-Platón: selección de pasajes del Banquete (Madrid, Gredos, vol. III, 1986) y la República (Madrid, Gredos, vol. IV, 1986).
-Epicuro: selección de la pasajes de la Carta a Meneceo (en Obras, Madrid, Tecnos, 1991).

Bibliografía complementaria:
-Bieda, E., Epicuro. Estudio preliminar, selección y traducción de textos, Buenos Aires, Galerna, 2015.
-Cassin, B., “Sofística”, en Brunschwig, J. - Lloyd, G., El saber griego, Madrid, Akal, 2000, pp. 744-757.
-Costa, I., “El dilema ‘Erixímaco’”, en Proceedings of X Symposium Platonicum, Pisa, Università di Pisa, 2013, vol. I, pp. 15-20.
-Jaeger, W., “La medicina griega considerada como paideía”, en Paideía: los ideales de la cultura griega, México, Fondo de Cultura Económica, 1957, pp. 783-829.
-Mársico, C., “El status de la pólis sana en la República de Platón”, Diálogos, vol. 34, nº 74, 1999, pp. 149-168.
-Pellegrin, P., “Medicina”, en Brunschwig, J. - Lloyd, G. (eds.), El saber griego, Madrid, Akal, 2000, pp. 331-344.

Unidad 3: Cuerpo, biomedicina y sobre-vida: reflexiones a partir de la filosofía de Jean-Luc Nancy (a cargo de Gustavo Romero, 5 clases)
Contenidos:
- Una filosofía del cuerpo: exposición y singularidad.
- Cuerpo y enfermedad: el otro, el intruso, yo.
- Biomedicina y sobre-vida.
- Subjetividades y comunidad: el cuidado del otro.
- Un virus humano, demasiado humano.

Bibliografía obligatoria:
-Nancy, Jean-Luc, Corpus, Madrid, Arena Libros, 2003.
--------------------, El intruso, Buenos Aires, Amorrortu, 2006.
--------------------, Un virus demasiado humano, Buenos Aires, La cebra, 2020.

Bibliografía complementaria:
-AA.VV., Jean Luc Nancy. El cuerpo como objeto de un nuevo pensamiento filosófico y político, Anthropos, Nro 205, 2004.
-Cragnolini, M. B. “Entre-cruzados en la comunidad. Pasajes en torno al cuerpo y al sexo en la filosofía contemporánea”, en Glocer Fiorini, L., (comp.), El cuerpo: lenguajes y silencios, Buenos Aires, Lugar editorial, APA, 2008, pp. 167-181
-Derrida, Jacques, El tocar, Jean-Luc Nancy, Buenos Aires, Amorrortu, 2011.

Modalidad docente:

Cada docente se hará cargo de una unidad temática que desarrollará en cinco clases. El seminario se cierra con una conferencia a cargo de una especialista.

Formas de evaluación:

Para la acreditación del curso como seminario de Doctorado u otra instancia académica, el alumno debe presentar una monografía que será evaluada por el profesor dictante.

Requisitos para la aprobación del curso:

Para mantener la regularidad del seminario, se debe asistir al 80% de las clases, y cumplir con el tipo de participación que se especifica en “Formas de evaluación”. Para aprobar el seminario se debe elaborar un trabajo de las características definidas en “Formas de evaluación” en un lapso no mayor a seis meses.

 

Comisión Universidades

Ad-hoc de Comisión Directiva


  • Coordinan: Psic. Patricia Latosinski y Lic. Roxana Meygide de Schargorodsky. 

Prácticas pre-profesionales

  • Coordinadora: Psic. Patricia Latosinski

Convenios

  • Universidad Nacional de San Luis
  • Universidad del Salvador
  • Asociación Ucraniana de Psicoanálisis
  • Universidad de Morón
  • Facultad de Humanidades de la Univ. de la Marina Mercante
  • Asociación Argentina de Bioética
  • Universidad de Belgrano
  • Facultad de Filosofía y Letras de la UBA
  • Facultad de Psicología de la UBA
  • Universidad Barceló
  • Universidad de Palermo
  • Universidad Favaloro